из электронной библиотеки / 315821887925267.pdf
.pdfмиропонимания, картины мира и ценностей его носителей. Уже в самой технике вышивки «крестом», например, так же как и в форме изделия, отражалась мифологическая картина мира: ковш, например, символизировал собой мировой океан, а крест – четырехсоставность горизонтального мира, солярный знак и мировую ось.
Большое влияние на формирование изобразительного фольклора оказывала обрядовая культура. При непосредственном рассмотрении обрядов, особенно самых ранних архаических форм, нередко можно усмотреть мифы, стоящие за ними. Так как все представления народа, выражавшие его миропонимание, изначально «формулировались» в мифах, – многие из них как «иррациональный» компонент воплощались в земледельческом календаре, календарной и семейно-бытовой обрядности. Мифологические символы, среди которых древо жизни, солнце и луна в движении (фазах), земля, вода, мир, свет, добро и пр., становились основными сакральными понятиями и художественными образами, вокруг которых выстраивается не только картина мира, но и фольклорная культура крестьянства в целом. Как основа «протописьма», примером которого может служить орнамент резьбы и росписи, сакральная символика представляет собой изобразительный фольклор.
Эволюционируя параллельно с языком, изобразительный фольклор, таким образом, постепенно перемещается на уровень «прото-письма». Так же как вербальный фольклор, символика «изобразительного» фольклора функционирует на двух взаимодействующих уровнях. На высшем – надындивидуальном, мировоззренческом, идеологическом – уровне функционировали обобщающие и «задающие» параметры культуры сакральные изобразительные «тексты», в виде предающих информацию «орнаментов» росписи, резьбы, вышивки, «узоров» ткачества и т.д., свободно перетекающие на низший – обыденный – уровень при нанесении их на предметы быта, повседневную и праздничную одежду, орудия труда. Иными словами, в крестьянской культуре складывается интегральная система передачи информации при помощи изобразительных и вербальных средств как главного условия полноценного функционирования неписьменной культуры. Только с потерей сакральности символики роспись, резьба, вышивка и т.п. утрачивают статус и значение изобразительного фольклора, превращаясь в результат художественного творчества, а в отдельных случаях – в произведения народного искусства. Но, это происходит только с середины XIX века в условиях городской среды.
В художественной культуре народа, таким образом, изобразительный фольклор занимает место, которое в неписьменной/вербальной культуре отводилось устному тексту. Он выполнял важную задачу: от фиксации культурных знаков/символов и «текстов» изобразительного фольклора и передачи информации до просвещения, что превращало его в форму коммуникации. Иными словами, изобразительный фольклор вместе с вербальной культурой составляет то ядро/основу, вокруг которого выстраивается и удерживается вся культура народа. Поэтому знак, превращаясь в символ как закреплял все расширяющийся спектр представлений и знаний об окружающей действительности, давал возможность сжато, в образно-художественной форме фиксировать и передавать информацию, так и, что не менее важно, позволял ее идентифицировать. Символ, таким образом, выделялся среди других, более кратковременных, средств коммуникации – жест, мимика, поза, звуковые, дымовые сигналы и т.п. – как наиболее стабильный и долговременный именно возможностью его «графического» изображения.
Изобразительный фольклор региона в той же степени отражает общефольклорные тенденции и локальную специфику, что и вербальный фольклор.
На Белгородчине, как и на остальной территории Руси, в широком бытовании были знаки солнца – солярные и лунарные знаки, антропоморфные знаки, знаки растительного
иживотного мира, знаки земли, воды, плодородия, знаки, обозначающие мир, свет, добро
ит.д., из которых составляли растительные, зооморфные, орнитоморфные,
антропоморфные, геометрические и смешанные орнаменты, раскрывающие
41
представление о месте человека в мире (в пространстве и времени), о взаимозависимости человека и природы, об отношениях между людьми и т.д.
К локальным особенностям Белгородчины можно отнести, скорее, орнаментальные мотивы (группа элементов орнамента, связанных между собой поворотами, масштабом и движением; может выступать как основной элемент орнамента и как отдельный фрагмент), линейные, замкнутые и сетчатые (раппортные) орнаментальные композиции, раскрывавшие специфику хозяйственно-бытового уклада через комбинацию в них знаков-символов и колористику. Не секрет, на Белгородчине тотальное доминирование черного или красного, полицветовое решение в колористике орнаментов вышивки и ткачестве позволяет диффиренцировать изделия не только отдельных региональных типов, но и отдельных деревень. Достаточно взять народный костюм, чтобы убедиться в этом.
Таким образом, можно констатировать, что вербальный и изобразительный фольклор Белогорья выражает как «общенародную» – национальную, так и локальную фольклорную традицию. Но именно локальные проявления дают представление о специфике художественного творчества региона.
Интерес вызывает и народная танцевальная традиция Белгородского края, поэтому следует рассмотреть хореографические стили региональных зон народной культуры края, их сходство и различие.
Символика композиционной формы народной хореографии БелгородскоВоронежского региона — «карагод» (движение по кругу). Особенности хореографического движения данного региона - «пересек».
Мягкость и легкость женских хороводных движений и мужских танцевальных движений хореографического фольклора Белгородско-Осколъского региона. Композиционной основой карагодного движения являются круг, полукруг, а также различные импровизационные переходы участников внутри круга, парные и групповые переплясы.
Хореографический стиль Белгородско-Курского региона представлен бытованием карагодов, танков и «ширинок» (хороводов с полотенцами). Здесь карагод начинается не сразу, а с «развивания» песни, выявления «хозуна», «скакуна», по инициативе которое осуществляется движение по кругу.
Сложности мужских движений в карагодах, движение «ход крылом», карагодные формы плясок «Тараторка», «Тимоня», «Калинка» Белгородско-Курского региона.
Традиционные ремесла Белгородчины вызывают не меньший интерес для исследователей народной художественной культуры края.
В переходный период изучение региональной специфики народной художественной культуры становится едва ли не ведущим направлением в среде ее исследователей. Необходимость сохранения культурно-исторической идентичности в переходный период упирается в поиск «аутентичной» специфики национальной культуры, что возможно при условии непрерывного сбора и изучения сохранившихся региональных форм традиционной культуры, в том числе, образцов народного декоративно-прикладного творчества (народных костюмов, предметов быта, домашней утвари и пр.). При их изучении особое внимание должно уделяться традиционно сложившимся в регионах ремеслам.
Наиболее распространенными видами народной декоративно-прикладной деятельности становятся изготовление одежды (ткачество, комплексы одежды, головные уборы), обуви, чулочно-вязальный, прялочный, шубный, кожевенный промысел и разнообразные мелкие промыслы – соломо-, лозо-, бисеро- и кружевоплетение, изготовление отдельных видов орудий труда, упряжи и т.д.
Часть продукции, произведенной умельцами в условиях кустарного производства, шло на удовлетворение их собственных нужд, другая часть – отправлялась на ярмарки, либо делалась на заказ. Традиционными местами сбыта товара, помимо местных торгов,
42
становятся районы Слобожанщины – Харьков, Балаклея, Купянск, Чугуев, Изюм и даже – Полтавская, Екатеринославская и Херсонская губернии. Со временем, кустарное производство перерастает в промыслы, закрепившие специализацию за уездами и селами.
Центрами ремесла на Белгородчине становятся: Шопинская волость – села Терновка и Шопино, Грайворонский уезд – слобода Борисовка; Старооскольский уезд – с. Казацкое, с. Муром, Корочанский уезд – с. Стрелица, Велико-Михайловка, Вейделевский уезд – с. Белый Колодезь, Шебекинский р-н – с. Стрелица и Алексеевка.
Современное состояние художественных промыслов Белгородчины заставляет региональные власти принимать меры по их поддержанию. Они не просто переживают тяжелые времена – дороговизна сырья и ее доставки ставят под угрозу дальнейшее существование традиционной декоративно-прикладной деятельности. Федеральный закон «О народных художественных промыслах», принятый в 1999 году, вообще входит в противоречие с понятием «народный художественный промысел» и с пониманием народного искусства как части культуры, в чем можно убедиться, прочитав закон. В нем внимание направлено на массовое производство, оставив в стороне уникальность и духовную значимость традиций народного ремесла в современной культуре. Только отсутствие в нем четкой направленности на поддержание и сохранение традиционных духовных ценностей русской культуры может прояснить отсутствие правого содержания в его исходном смысле. Именно по этой причине основные положения, выделенные в статью 3, остаются нерабочими не только для последующего Постановления правительства РФ №35 от 2001 г. «О регистрации образцов изделий народных художественных помыслов признанного художественного достоинства», направленного на регистрацию их Министерством промышленности, науки и технологий РФ, что, по сути, приравнивает произведения народного искусства к промышленным изделиям, но и для постановлений региональных властей – отныне судьба народного искусства – ремесла, народных промыслов решается не в системе культуры, а в системе промышленности.
Народное «глиняное» ремесло не всегда ограничивалось простым гончарством – с возникновением первых гончарных кустарных промыслов в период петровских реформ (конец XVII– начало XVIII вв.) проводится серьезная работа по получению новых материалов для производства изделий из керамики – фаянса и фарфора. На передовых по тому времени промыслах XVIII–XIX веков, расположенных близ крупных городов, изготовлялись все современные виды керамических изделий, составлявшие конкуренцию более дешевым изделиям из фаянса английского производства. Таким примером в средней полосе может служить Гжель – производственный район, охватывавший около 30 деревень, в южной (Белгородсквя область) – Старооскольская («мещанская») игрушка, село Стрелица Шебекинского р-на, где изготовляли посуду и изразцы – «кахли» и свистульки, в пос. Борисовка – предметы быта и глиняную игрушку.
В настоящее время, центрами производства керамических изделий пока еще остаются – Старый Оскол, Белгородский, Прохоровский и Яковлевский районы, резьбы по дереву – Губкинский, Ракитянский, Шебекинский, Белгородский, Прохоровский, Чернянский, Грайворонский районы, ткачества – Старооскольский р-н, Прохоровский, Губкинский, Грайворонсуий, Корочанский р-ны.
Имеются мастера в области декоративно-прикладного творчества, имена которых известны далеко за пределами области.
Народный костюм Белгородчины имеет три основные разновидности: сарафанный, юбочный и поневный. Все три разновидности народного костюма Белгородчины связаны не только с ее внутрирегиональной Белгородско-Оскольской, Белгородско-Курской и Белгородско-Воронежской спецификой, но и все они являются объектом декоративноприкладного творчества – здесь имеют место кружево- и бисероплетение, ткачество, вышивка, выделка кожи и др. Поэтому изучение народного художественного творчества Белгородчины связано и с народным костюмом.
43
Тема 5. Особенности Белгородско-Курского, Белгородско-Оскольского и Белгородско-Воронежского региональных типов народной художественной
культуры
Что же касается микрокультурного уровня, на котором, собственно, и выделяются Белгородско-Курский, Белгородско-Оскольский и Белгородско-Воронежский региональные типы культуры Белогорья, то здесь большое значение получает такой фактор формирования культуры, как разные формы деятельности – ремесло, земледелие и охрана пограничья («Засечной черты»). Именно они, определив разнообразие хозяйственно-бытового уклада, обусловили появление связанных с ними особенностей фольклорной культуры Белгородчины. Иными словами, разные формы труда становятся определяющими при дифференциации художественной культуры Белгородчины, выраженной в трех ее основных разновидностях.
Художественная культура Белгородско-Курского региона, вынесенного на Засечную черту, где основной формой труда была защита границы, отличалась от культуры Белгородско-Воронежского и Белгородско-Оскольского. Здесь в песенном фольклоре преобладали шуточные, игровые и колыбельные песни. Из обрядового фольклора наибольшую распространенность получили свадебные – каравайные, поезжанские, корильные, величальные и благодарственные песни. Календарный фольклор, в силу специфики региона, был представлен исключительно в рамках сезонного праздничного фольклора. Напевы сел этого региона ритмически четки, подвижны. Их мелодический рисунок прост и скуп.
Музыкально-этнографическая работа в данном регионе дает основание утверждать, что мы имеем дело с песенной культурой древнего происхождения. Свидетельство тому – бытование в регионе древнего жанра – подблюдных песен с припевом «виноградье красно-зеленое».
В ряде районов (Грайворонском, Борисовском, Краснояружском, Ракитянском, Яковлевском) сторожилы еще помнят традицию межсельских игр – на «гранях» - т.е. на пограничной между двумя-тремя селами терриротии. Это еще одно свидетельство достоверности гипотезы об освоении региона восточнославянскими племенами – северянами. Так в летописи 11 века упоминается о северянских «игрищах межю селые».
Характерной особенностью песенного фольклора этого региона является почти полное отсутствие в нем протяжной лирической песни. Как пишет И.Н. Карачаров: «местная лирика представлена либо поздней городской песней, либо лирическими песнями украинского происхождения». («Русская народная музыкальная культура бассейна реки Псел»)
Лирика региона имела выраженный «мужской» характер. В ней доминировали эпические песни, мужские и смешанные хоры, а женской хореографии была присуща лиричность, резко контрастировавшая со «спортивной» нанаправленностью мужского танца. Наряду с термином «играть песню» здесь широко бытует выражение «кричать» или «скричать» песню.
Музыкально-этнографическая работа фольклористов дала возможность получить достоверные сведения о народных инструментах, бытовавших в регионе: дудки (продольные флейты), двухголоски (большие по размерам и более низкие по звучанию продольные флейты, рожок – тросниковая дудочка типа кларнета с пищиком на месте мундштука и коровьим рогом на конце флейты. У рожка в селе Богатое было пять или шесть отверстий для пальцев. Играть на инструменте с шестью отверстиями считалось признаком больщого мастерства. На таких рожках играли исполнители-виртуозы. Кугиклы (флейта Пана) здесь так называли «свирелями». Широкое распространение в этом регионе имела мандолина, скрипка, гармонь. Установлено, что в быту в качестве музыкальных инструментов использовались гребни, трещотки, ложки. Ударным инструментом было лезвие косы. Как описывает прием исполнения на нем нужно было в
44
такт наигрышу слегка подбросить его, ударяя деревянной палочкой, зажатой в правой руке. Пальцами левой руки, подбрасывающей и ловившей лезвие, регулировались тембровые оттенки.
Хореографический стиль Белгородско-Курского региона представлен бытованием карагодов, танков и «ширинок» (хороводов с полотенцами). Здесь карагод начинается не сразу, а с «развивания» песни, выявления «хозуна», «скакуна», по инициативе которое осуществляется движение по кругу.
Сложности мужских движений в карагодах, движение «ход крылом», карагодные формы плясок «Тараторка», «Тимоня», «Калинка» Белгородско-Курского региона.
Художественная культура Белгородско-Воронежского региона, где наиболее распространенной формой деятельности было ремесло, также имела свою специфику. В песенном фольклоре региона преобладали алелешные и хороводные песни с пляской и играми. Поэтому здесь песню «играли», а не пели. Календарный фольклор, в силу специфики региона, был представлен также исключительно в рамках сезонного праздничного фольклора. В музыкальном фольклоре наличествует многообразие 3-х родов фольклора: эпоса, лирики, драмы. В репертуаре аутентичных ансамблей есть лирико-эпичесие песни о борьбе с татарами. Процесс формирования традиционной лирики в регионе совпадает с периодом освоения 2дикого поля» и строительством городов-крепостей на южных рубежах Московского государства с конца 16-17 веков. Поэтому мужское начало играет важную роль в местной лирике. Оно проступает в волевых, эмоциональных напевах местных песен.
По местным представлениям термин «петь» употребляется лишь в церковном песнопении, а хороводные и свадебные – играют «лелюшки. Повсеместно в регионе бытуют «сиротские « песни, посвященные невесте-сироте.
Ввербальном фольклоре региона доминировал детский фольклор – колыбельные, пестушки, прибаутки-потешки, небылицы, сказки с песенками и др. музыкальной традиции края была характерна ансамблевость.
ВБелгородско-Воронежском регионе выявлено бытование из музыкальных инструментов группы свистящих, язычковых и струнных инструментов: обертоновой травяной дудки – «калюки», жалейки – «пищика», балалайки – «балабайки».
Символика композиционной формы народной хореографии БелгородскоВоронежского региона — «карагод» (движение по кругу). Особенности хореографического движения данного региона - «пересек».
Художественная культура Белгородско-Оскольского региона также отличалась от двух предыдущих. Так как основной формой деятельности здесь было земледелие, то фольклор был представлен, прежде всего, календарной обрядностью и сезонные песни имеются здесь для каждого времени года, каждой дате земледельческого календаря. Распространенными были как святочные, масленичные и семитские песни, так и покосные, жатвенные, «полевые» песни и частушки. Свадебный репертуар, наряду с обрядными, был представлен гостевыми, застольными и шуточными величаньями с припевом «душель мой» и «ладо, ладо». Распространенными в регионе были посиделки, лирические песни на «беседах» Здесь же представлено было и знаменитое фощеватовское двуххорное пение, уникальное наличием канонов в свадебном пении.во время которого одна группа исполнителей должна была «приказывать, другая – лелекать.
Если же говорить об исполнительстве, то о специфике белгородской манеры пения нельзя говорить однозначно, поскольку в каждом ее региональном типе имеется свой характерный способ звукоподачи, зависящий, от жанрово-стилевых особенностей исполнения. Своеобразие манеры исполнения песен связано также и с образным содержанием песен. Вместе они направлены на яркое, эмоциональное выражение чувств и переживаний при всем различии индивидуальных исполнительских манер. Например, «алилешные» песни, свойственные Белгородско-Воронежскому региону, говорят о влиянии культуры юга. Гетерофонный склад многоголосья и характерная «зычная»
45
манера исполнения календарных песен, характерных для Белгородско-Оскольского региона, свидетельствовал о влиянии с западных областей, а жанровая специфика и стилистика песен, присущая Белгородско-Курскому региональному типу, более свойственна северу. Для определения более точных «координат» местных стилевых направлений необходимо учитывать диалектные особенности говора.
В качестве музыкальных инструментов бытовали балалайка, мандолина, скрипка, гармонь и гитара. Сторожилы помнят и использование рожка, при помощи которого извещали хозяек о выгоне и возвращении скота с пастбища.
Хореографический фольклор региона отличается мягкостью хороводных женских движений, грациозностью и пластичностью, быстрые покачивания корпусом, подергивание плечами. Бытование в регионе платков, полушалков, шалей наложило определенный отпечаток на формирование ряда особых движений. Мужские танцы также отличаются легкостью, мягкостью, особой молодцеватостью. Некоторые движение остались от выходцев из Украины и Литвы.
Бытует в Оскольском регионе хороводная форма частушек «Семеновна», уникальный вариант частушек «Тройка», парный танец «Нареченька».
Здесь особое внимание следует уделить специфике фольклорной традиции Белогорья.
Многообразие вербального фольклора, представленного на территории Белгородчины как бывшей Засечной черты настолько же уникально и своеобразно, насколько отражает общие черты русско-славянского поэтического творчества – его строение и жанры – в целом. Поэтому на фольклорном материале региона, с одной стороны, можно изучать общекультурные устные поэтические формы, с другой – находить особенности фольклорной традиции региона.
Если говорить об общефольклорных явлениях, то можно констатировать, что календарный фольклор на территории Белгородчины, как и повсеместно, представлен был святочной поэзией, куда входили колядки, щедровки и гадания, поэзией закликания весны, первого выгона скота на пастбище, масленичными обрядами, семитскими песнями и играми, купальской обрядовой поэзией и др.
Достаточно полно представлена поэтика семейно-бытовой обрядности, прежде всего в «свадебном» досуговом фольклоре – розыгрышах каравайных, корильных, величальных и благодарственных песен, в игрищах хороводного типа на посиделках и в форме гостевых, застольных и шуточных величаний.
На территории Белгородчины широко представлены пословицы, поговорки, детский фольклор, народные игры, духовные стихи и лирическая необрядовая песня.
Здесь можно обнаружить места бытования не только легенд, быличек и преданий о происхождении названий сел, селец, деревень, хуторов, но и мифов, объясняющих происхождение отдельных населенных пунктов и рек.
То же можно сказать и о народной медицине, включавшей не только рецепты настоев и лечебных снадобьев, время и место их приготовления и приема, но и знание полезных свойств деревьев и растений, заговорную магию.
Локальные же особенности вербальной фольклорной традиции региона проявляются лишь при рассмотрении художественной традиции ее отдельных региональных типов и даже – отдельных сел и поселений. Как уже отмечалось, эти особенности зависели от их хозяйственно-бытового уклада, а значит – от «комбинации» свойственных этим укладам жанров и обрядовых компонентов вербального фольклора.
Здесь большой интерес представляет семиотика и колористика орнаментальной традиции Белгородчины.
Изобразительный фольклор – это не отдельные предметы труда и быта, а цельный, гармоничный мир, несущий в семантике орнаментов, колористике, способе обработки природных материалов не только характерные черты культуры, принадлежащие тому трудовому строю, для которого они были предназначены, но и особенности
46
миропонимания, картины мира и ценностей его носителей. Уже в самой технике вышивки «крестом», например, так же как и в форме изделия, отражалась мифологическая картина мира: ковш, например, символизировал собой мировой океан, а крест – четырехсоставность горизонтального мира, солярный знак и мировую ось.
Большое влияние на формирование изобразительного фольклора оказывала обрядовая культура. При непосредственном рассмотрении обрядов, особенно самых ранних архаических форм, нередко можно усмотреть мифы, стоящие за ними. Так как все представления народа, выражавшие его миропонимание, изначально «формулировались» в мифах, – многие из них как «иррациональный» компонент воплощались в земледельческом календаре, календарной и семейно-бытовой обрядности. Мифологические символы, среди которых древо жизни, солнце и луна в движении (фазах), земля, вода, мир, свет, добро и пр., становились основными сакральными понятиями и художественными образами, вокруг которых выстраивается не только картина мира, но и фольклорная культура крестьянства в целом. Как основа «протописьма», примером которого может служить орнамент резьбы и росписи, сакральная символика представляет собой изобразительный фольклор.
Эволюционируя параллельно с языком, изобразительный фольклор, таким образом, постепенно перемещается на уровень «прото-письма». Так же как вербальный фольклор, символика «изобразительного» фольклора функционирует на двух взаимодействующих уровнях. На высшем – надындивидуальном, мировоззренческом, идеологическом – уровне функционировали обобщающие и «задающие» параметры культуры сакральные изобразительные «тексты», в виде предающих информацию «орнаментов» росписи, резьбы, вышивки, «узоров» ткачества и т.д., свободно перетекающие на низший – обыденный – уровень при нанесении их на предметы быта, повседневную и праздничную одежду, орудия труда. Иными словами, в крестьянской культуре складывается интегральная система передачи информации при помощи изобразительных и вербальных средств как главного условия полноценного функционирования неписьменной культуры. Только с потерей сакральности символики роспись, резьба, вышивка и т.п. утрачивают статус и значение изобразительного фольклора, превращаясь в результат художественного творчества, а в отдельных случаях – в произведения народного искусства. Но, это происходит только с середины XIX века в условиях городской среды.
В художественной культуре народа, таким образом, изобразительный фольклор занимает место, которое в неписьменной/вербальной культуре отводилось устному тексту. Он выполнял важную задачу: от фиксации культурных знаков/символов и «текстов» изобразительного фольклора и передачи информации до просвещения, что превращало его в форму коммуникации. Иными словами, изобразительный фольклор вместе с вербальной культурой составляет то ядро/основу, вокруг которого выстраивается и удерживается вся культура народа. Поэтому знак, превращаясь в символ как закреплял все расширяющийся спектр представлений и знаний об окружающей действительности, давал возможность сжато, в образно-художественной форме фиксировать и передавать информацию, так и, что не менее важно, позволял ее идентифицировать. Символ, таким образом, выделялся среди других, более кратковременных, средств коммуникации – жест, мимика, поза, звуковые, дымовые сигналы и т.п. – как наиболее стабильный и долговременный именно возможностью его «графического» изображения.
Изобразительный фольклор региона в той же степени отражает общефольклорные тенденции и локальную специфику, что и вербальный фольклор.
На Белгородчине, как и на остальной территории Руси, в широком бытовании были знаки солнца – солярные и лунарные знаки, антропоморфные знаки, знаки растительного
иживотного мира, знаки земли, воды, плодородия, знаки, обозначающие мир, свет, добро
ит.д., из которых составляли растительные, зооморфные, орнитоморфные,
антропоморфные, геометрические и смешанные орнаменты, раскрывающие
47
представление о месте человека в мире (в пространстве и времени), о взаимозависимости человека и природы, об отношениях между людьми и т.д.
К локальным особенностям Белгородчины можно отнести, скорее, орнаментальные мотивы (группа элементов орнамента, связанных между собой поворотами, масштабом и движением; может выступать как основной элемент орнамента и как отдельный фрагмент), линейные, замкнутые и сетчатые (раппортные) орнаментальные композиции, раскрывавшие специфику хозяйственно-бытового уклада через комбинацию в них знаков-символов и колористику. Не секрет, на Белгородчине тотальное доминирование черного или красного, полицветовое решение в колористике орнаментов вышивки и ткачестве позволяет диффиренцировать изделия не только отдельных региональных типов, но и отдельных деревень. Достаточно взять народный костюм, чтобы убедиться в этом.
Таким образом, можно констатировать, что вербальный и изобразительный фольклор Белогорья выражает как «общенародную» – национальную, так и локальную фольклорную традицию. Но именно локальные проявления дают представление о специфике художественного творчества региона.
Интерес вызывает и народная танцевальная традиция Белгородского края, поэтому следует рассмотреть хореографические стили региональных зон народной культуры края, их сходство и различие.
Мягкость и легкость женских хороводных движений и мужских танцевальных движений хореографического фольклора Белгородско-Осколъского региона. Композиционной основой карагодного движения являются круг, полукруг, а также различные импровизационные переходы участников внутри круга, парные и групповые переплясы. Формы плясок «Тараторка», «Тимоня», «Калинка» Белгородско-Курского региона.
Традиционные ремесла Белгородчины вызывают не меньший интерес для исследователей народной художественной культуры края. В переходный период изучение региональной специфики народной художественной культуры становится едва ли не ведущим направлением в среде ее исследователей. Необходимость сохранения культурноисторической идентичности в переходный период упирается в поиск «аутентичной» специфики национальной культуры, что возможно при условии непрерывного сбора и изучения сохранившихся региональных форм традиционной культуры, в том числе, образцов народного декоративно-прикладного творчества (народных костюмов, предметов быта, домашней утвари и пр.). При их изучении особое внимание должно уделяться традиционно сложившимся в регионах ремеслам.
Наиболее распространенными видами народной декоративно-прикладной деятельности становятся изготовление одежды (ткачество, комплексы одежды, головные уборы), обуви, чулочно-вязальный, прялочный, шубный, кожевенный промысел и разнообразные мелкие промыслы – соломо-, лозо-, бисеро- и кружевоплетение, изготовление отдельных видов орудий труда, упряжи и т.д.
Часть продукции, произведенной умельцами в условиях кустарного производства, шло на удовлетворение их собственных нужд, другая часть – отправлялась на ярмарки, либо делалась на заказ. Традиционными местами сбыта товара, помимо местных торгов, становятся районы Слобожанщины – Харьков, Балаклея, Купянск, Чугуев, Изюм и даже – Полтавская, Екатеринославская и Херсонская губернии. Со временем, кустарное производство перерастает в промыслы, закрепившие специализацию за уездами и селами.
Центрами ремесла на Белгородчине становятся: Шопинская волость – села Терновка и Шопино, Грайворонский уезд – слобода Борисовка; Старооскольский уезд – с. Казацкое, с. Муром, Корочанский уезд – с. Стрелица, Велико-Михайловка, Вейделевский уезд – с. Белый Колодезь, Шебекинский р-н – с. Стрелица и Алексеевка.
Современное состояние художественных промыслов Белгородчины заставляет региональные власти принимать меры по их поддержанию. Они не просто переживают
48
тяжелые времена – дороговизна сырья и ее доставки ставят под угрозу дальнейшее существование традиционной декоративно-прикладной деятельности. Федеральный закон «О народных художественных промыслах», принятый в 1999 году, вообще входит в противоречие с понятием «народный художественный промысел» и с пониманием народного искусства как части культуры, в чем можно убедиться, прочитав закон. В нем внимание направлено на массовое производство, оставив в стороне уникальность и духовную значимость традиций народного ремесла в современной культуре. Только отсутствие в нем четкой направленности на поддержание и сохранение традиционных духовных ценностей русской культуры может прояснить отсутствие правого содержания в его исходном смысле. Именно по этой причине основные положения, выделенные в статью 3, остаются нерабочими не только для последующего Постановления правительства РФ №35 от 2001 г. «О регистрации образцов изделий народных художественных помыслов признанного художественного достоинства», направленного на регистрацию их Министерством промышленности, науки и технологий РФ, что, по сути, приравнивает произведения народного искусства к промышленным изделиям, но и для постановлений региональных властей – отныне судьба народного искусства – ремесла, народных промыслов решается не в системе культуры, а в системе промышленности.
Народное «глиняное» ремесло не всегда ограничивалось простым гончарством – с возникновением первых гончарных кустарных промыслов в период петровских реформ (конец XVII– начало XVIII вв.) проводится серьезная работа по получению новых материалов для производства изделий из керамики – фаянса и фарфора. На передовых по тому времени промыслах XVIII–XIX веков, расположенных близ крупных городов, изготовлялись все современные виды керамических изделий, составлявшие конкуренцию более дешевым изделиям из фаянса английского производства. Таким примером в средней полосе может служить Гжель – производственный район, охватывавший около 30 деревень, в южной (Белгородсквя область) – Старооскольская («мещанская») игрушка, село Стрелица Шебекинского р-на, где изготовляли посуду и изразцы – «кахли» и свистульки, в пос. Борисовка – предметы быта и глиняную игрушку.
В настоящее время, центрами производства керамических изделий пока еще остаются – Старый Оскол, Белгородский, Прохоровский и Яковлевский районы, резьбы по дереву – Губкинский, Ракитянский, Шебекинский, Белгородский, Прохоровский, Чернянский, Грайворонский районы, ткачества – Старооскольский р-н, Прохоровский, Губкинский, Грайворонсуий, Корочанский р-ны.
Имеются мастера в области декоративно-прикладного творчества, имена которых известны далеко за пределами области.
Народный костюм Белгородчины имеет три основные разновидности: сарафанный, юбочный и поневный. Все три разновидности народного костюма Белгородчины связаны не только с ее внутрирегиональной Белгородско-Оскольской, Белгородско-Курской и Белгородско-Воронежской спецификой, но и все они являются объектом декоративноприкладного творчества – здесь имеют место кружево- и бисероплетение, ткачество, вышивка, выделка кожи и др. Поэтому изучение народного художественного творчества Белгородчины связано и с народным костюмом.
Тема 6. Государственная и региональная политика по сохранению и развитию народного творчества
Законодательные и нормативные документы по проблемам сохранения традиционной культуры, принятых на федеральном уровне. Законодательные и нормативные документы по проблемам развития традиционных промыслов и ремесел, принятых на региональном уровне.
49
Культура сегодня. Весь окружающий нас мир – это мир культуры. Важнейшим признаком культуры является ее всепроникающий характер, непременное включение во все сферы жизни общества и личности. Слово «культура» есть почти во всех языках мира.
В культуре сочетаются традиции и новаторство, устойчивость и изменчивость. Образующие непрерывный процесс исторической преемственности, сохранение культурного наследия и творческого обновления. В культуре действуют творческие союзы и ассоциации, институты, музеи и библиотеки, учреждения культуры и организации досуга, способствующие развитию культуры.
Задачи и функции отрасли культуры:
–реализация государственной и региональной политики в области профессионального искусства, киноискусства, музейного дела, народного творчества и традиционной культуры, библиотечного дела;
–реализация государственной и региональной политики в области культурного наследия, обеспечение государственной охраны, учета, реставрации и популяризации памятников истории и культуры;
–организация библиотечного обслуживания населения области;
–организация предоставления среднего и высшего профессионального образования в сфере культуры и искусства; организация методического обеспечения дополнительного образования в сфере культуры и искусства;
–укрепление материально-технической базы учреждений культуры;
–реализация государственной кадровой политики в сфере культуры;
–осуществление межнационального и международного сотрудничества, направленного на укрепление культурных связей;
–поддержка и пропаганда классических видов искусства, сохранение имеющегося культурного потенциала;
–организационное, правовое и финансовое обеспечение деятельности государственных театрально - концертных учреждений, музеев, учебных заведений дополнительного образования;
–создание условий для художественного совершенствования творческих коллективов и исполнителей, использование современных форм и методов пропаганды профессионального искусства;
–выявление талантливых детей и содействие их развитию;
–развитие и совершенствование музейной сети области, повышение эффективности контроля за сохранностью музейного фонда;
–осуществление межнационального и межкультурного сотрудничества, направленного на укрепление культурных связей;
–упорядочение гастрольной деятельности на территории области;
–реализация государственной и региональной политики в области культурнодосуговой деятельности и библиотечной работы, федеральных и областных программ по развитию культуры, взаимодействие с муниципальными территориями;
50